Pengamat: Filosofi Di Balik Penaklukan Kembali Aya Sofya Oleh Erdogan

Keajaiban arsitektur Istanbul di Bosporus, Aya Sofya, menyorot perhatian dunia sejak Presiden Recep Tayip Erdogan mengembalikan statusnya sebagai masjid dan meramaikannya dengan shalat Jumat perdana 24 Juli lalu. Hingga kini, pembicaraan itu masih dan agaknya akan terus berlangsung hingga beberapa waktu ke depan.

Intelektual Turki yang juga adalah menteri keuangan negara memposting tweet beberapa jam setelah Erdogan mengumumkan status Aya Sofya.

“Seperti yang dikatakan Master Necip Fazıl Kısakürek, 55 tahun yang lalu: Tunggu, anak muda! Entah hari ini atau besok, Hagia Sophia akan dibuka!" tulis Berat Albayrak pada postinganya di tanggal 10 Juli.

Necip Fazıl Kısakürek (1904-1983) yang disebut Albayrak yang juga adalah menantu Erdogan, bukan sembarang penyair. Bisa dibilang, dia adalah intelektual Turki abad ke-20 yang paling dipuja Erdogan.

“Tweet yang ditulis Albayrak jelas menegaskan motivasi revolusioner (atau mungkin lebih kontra-revolusioner) untuk tindakan Erdogan,” ujar Igor Torbakov seorang pengamat dari Institut Urusan Internasional Swedia dalam artikelnya di Eurasia.

Igor menyoroti bahwa pengembalian status Aya Sophia ini bukan sebuah ‘manuver ad hoc’ untuk meningkatkan popularitas Erdogan yang melorot, melainkan justru adalah bagian dari rencana jangka panjangnya dalam membangun kembali model sekuler Turki dan menciptakan Turki Islamis baru sebagai gantinya.

“Hagia Sophia telah mendominasi kaki langit di sisi Istambul lama, Tanduk Emas selama hampir 1.500 tahun. Ia dibangun pada tahun 537 di bawah kaisar Bizantium Justinian I, basilica, dan memiliki sejarah yang penuh warna,” tulis Igor.

Pada 1204, Tentara Salib memecat Konstantinopel dan mengubah katedral (Ortodoks) menjadi Gereja Katolik Roma selama beberapa dekade. Pada 1453, Ottoman Sultan Mehmet II mengubah Hagia Sophia menjadi masjid setelah penaklukannya atas Konstantinopel. Empat menara besar segera ditambahkan ke struktur. Selama 500 tahun ke depan, itu dikenal sebagai Ayasofya Camii. Setelah Kemal Ataturk mendirikan republik Turki, menempa sistem sekuler yang menstabilkan negara setelah konflik beberapa dekade, pemerintah mengubah bangunan megah pada tahun 1934 menjadi museum.

“Sejarah inilah yang dibalik oleh Erdogan,” tulis Igor.
Transformasi terbaru, museumifikasi masjid dan kebangkitannya kembali sebagai tempat ibadah Muslim, mencerminkan perjuangan berkelanjutan antara kekuatan sekuler dan Islamis di Turki kontemporer.

“Arkeologi ideologis Kemalis, anggota elit Sunni Turki yang konservatif,  selalu mengkritik sekularisasi Aya Sofya atau Hagia Sophia dari Ataturk. Di mata mereka, statusnya sebagai masjid adalah simbol kemegahan Kekaisaran Ottoman yang paling menonjol,” tulis Igor.

Kemudian salah satu intelektual konservatif yang paling blak-blakan pada saat itu adalah Necip Fazıl Kısakürek. Pada tahun 1965, ia menyuarakan rasa tidak nyamannya terkait museumifikasi.  

"Ayasofya direnggut dari semangatnya oleh tangan yang disebut orang Turki," Igor menutip kalimat Kısakürek. “Dari temboknya nama Allah dan nama suci para nabi-nya sedang dikerok; plester interior dihilangkan untuk mengekspos gambar kafir [mosaik Ortodoks yang ditutupi oleh penjajah Ottoman], dan sedang diubah menjadi museum untuk mengekspos kebesaran salib daripada bulan sabit, dengan kata lain. Itu diubah menjadi sarkofagus tempat Islam dimakamkan.”

Kısakürek adalah kepribadian yang penasaran dan kontroversial. Sebagai keturunan keluarga Utsmaniyah yang kaya raya, ia belajar di sekolah-sekolah bergaya Prancis dan Amerika terbaik di Konstantinopel selama tahun-tahun selama Kekaisaran Ottoman.

Dia kemudian pergi ke Prancis dengan tunjangan pemerintah tepat setelah pendirian Republik Turki. Di Paris, ia belajar filsafat di Sorbonne di bawah Henri Bergson. Tampaknya pada pertengahan 1920-an ia menjalani gaya hidup bohemian Rive Gauche, minum keras dan berjudi, tetapi segera setelah kembali ke Turki ia mengalami krisis spiritual.

Di tanah airnya, Kısakürek menjadi kritikus vokal modernisasi sekuler yang dipimpin Kemalis. Sebaliknya, ia memperjuangkan "revolusi Islam" yang, menurutnya, akan "memungkinkan pembalikan penuh Kemalisme."

Ironisnya, metode Kısakürek yang lebih disukai untuk mengimplementasikan visi Islamisnya meniru etatisme dan rekayasa sosial Ataturk yang kejam. Seperti tindakan Ataturk atas nama sekularisme, Kısakürek mendukung penggunaan institusi negara, sistem pendidikan, media massa, dan pengadilan sebagai ‘kendaraan’ untuk menciptakan ‘pemuda baru yang saleh’.

Sebagai mahasiswa pada tahun 1970-an, Erdogan sangat mengagumi tulisan-tulisan Kısakürek. Ketika idol filosofisnya meninggal pada tahun 1983, Erdogan yang berusia 29 tahun berada di antara ribuan pelayat di pemakaman Kısakürek di Istanbul.

“Pengembalian status Aya Sofya adalah langkah besar untuk memenuhi apa yang dicirikan oleh Erdogan dan kaum konservatif lainnya sebagai misi bersejarah mereka. ‘Restorasi besar’, ‘Turki Baru’ yang mereka bangun seharusnya menjadi pemimpin dunia Sunni yang tidak perlu dipersoalkan,  sama seperti Kekaisaran Ottoman yang dulu sebelum kehancurannya pada awal abad ke-20.

Langkah-langkah Erdogan juga patut diperhatikan: Ia dan sekutu politiknya ingin mencapai ‘normalisasi masa lalu’ oleh seratus tahun pendirian republik Turki pada 2023.

Dengan dekritnya tentang Aya Sofya, Erdogan telah membantu memperkuat warisan politiknya.

“Setiap pemimpin Turki masa depan yang mencoba untuk membalikkan tindakan Erdogan akan menghadapi perjuangan yang berat, mengingat bahwa Aya Sofya dikemas tidak hanya sebagai tindakan ‘keadilan historis’ tetapi sebagai ekspresi dari kehendak rakyat” tutup Igor.